精神病三帖
最近半年多，分別在學習中讀到三段與精神病有關的論述。這三段文字，剛剛讀到的時候，都引起了我的注意，後來覺得這三段文字之間有某種呼應，揭露了一些引我深思的現象，因此在這裡把它記錄下來。
第一段是：佛洛伊德在《日常生活的精神病理學》一書，廣泛的考察了「正常人」在日常生活的種種錯失行為、偶發行為、症狀性行為之後，在該書的最後一段，把這些行為與神經症作類比，他說：「假如對二者仔細地比較，立即就會想起兩點：第一、正常人與非正常人間的界線模糊；第二、我們或多或少都有神經質。…在完全健康與完全病態這二者間，有些人只有少數症狀，有些人不常發作，有些則症狀極輕。換言之，就是在次數、時間和強度上，他們的『瘋狂』被限定於一定的範圍內。可是，對那些較頻繁發作的人，我們從不將之歸為中間的類型，因為通常在錯失行為與症狀性行為中，他們的病態行為才表現出來，而且是在較不重要的精神活動中。在任何一個重要的精神活動中，它們仍然保持正常的狀態。假如症狀的出現恰恰與此相反──也就是，假如它們在最重要的個人與社會活動中出現，干擾了求食、求偶的關係，破壞了工作能力，降低了與人相處的能力──那麼，它就是嚴重的神經症的症狀表現了。」
第二段是：佛洛姆在《禪與精神分析》中說：「精神病學所關心的雖是某些人何以會瘋狂，真正的問題則是何以大部份人沒有瘋狂。想到人在世界上的處境，他的隔離、孤寂、無能，以及他對這些事情的認知，我們會覺得這些負擔超出了他的荷載能力，因此他很可能『被壓碎』。大部份人之避開這個結果，是用補償方法，例如使人疲憊的僵規化生活，同群體一致對權力、特權和金錢的追求，對偶像的依賴──這些是同他人在宗教儀式中所共享的──自我犧牲式的被虐生活，以及自我迷戀式的自我膨脹──總之，是由變成殘廢而逃避了瘋狂。所有這些補償作用，都可以在某些程度上使人不致瘋狂，但可以真正克服潛在瘋狂之基本方法，卻是對於世界作充份、建設性的回應，而這個回應的最高形式乃是開悟。」
第三段是佛使比丘在《菩提樹的心木》中說的：「根據佛教經論的說法，疾病有身體的疾病和心理的疾病二種。在佛陀的時代，『心理疾病』指的是見解或欲望的疾病；今天則是指一般的心理疾病，與身病混合在一起。為了避免混淆，我想另創『精神的疾病』這第三個名詞。讓我們把身體的疾病與心理的疾病都認為是身體上的疾病，而『精神的疾病』認為就是佛陀時代『心理疾病』的同義詞。…『精神的疾病』起自無明或妄想。由無明或妄想所構成的心，會產生『精神的疾病』，對事物認識錯誤；認識錯誤就會造成思考錯誤、言語錯誤和行為錯誤。而在錯誤的思考、錯誤的言語和錯誤的行為中，就存在著疾病。你不難發現，每一個人都有『精神的疾病』，絕無例外。…什麼是『精神的疾病』呢？它的細菌寄生在『我們』和『我們所有』、『我』和『我所有』的感覺上，而且片刻不離此心。心中的細菌首先發展成『我』和『我所有』的感覺，然後在自我中心的作用下，變為貪、瞋、癡，替自己和別人帶來煩惱。這些都是精神疾病的病徵。」
這三段文字，雖然它們對於精神疾病的定義或有不同，但是都肯定精神疾病的普遍存在。佛洛伊德從醫療的角度來看，指出一般人的精神病態，只要不妨礙他∕她維持正常生活的進行，就不會是迫切需要精神醫生協助的狀態，他∕她仍然可以過著「正常的生活」。
佛洛姆則從更深刻的角度，指出人在精神病態上顯示著人普遍存在的痛苦。所謂無需精神醫生協助的「正常人」，他們逃避瘋狂的策略是使自己的心「殘廢」。然則，除了逃避之外，人也可以作出建設性的回應。在佛洛姆的設想中，覺悟屬於這種建設性回應的一種，甚至認為是其最高形式。
而佛使比丘則依佛陀的教導，指出人類精神疾病的根源，在於「我」與「我所」的執取。
前一段時間，和一位長期被精神妄想症所困擾，且正在進行治療中的朋友聚會。在談話中，可以很明顯的感受到，苦惱著她的問題並不存在，但卻被她認為是真的，為此苦惱不已，甚至有時必須被強制送到療養機構。最近又聽說一位頗有社會聲望權位的朋友，基於某些理由，自覺或不自覺的扭曲事實，來怨怪他人。再想到自己也總是難免懷抱著成見，生起或喜愛或憎惡的情緒，苦惱著自己的心。這些反省和經驗，都讓我有機會去思考上述三段文字的思路，也就是說：人是活在不自知的錯覺中，而錯覺讓我們痛苦、讓我們有一連串的過錯與失誤。無論是精神病患者，還是所謂的「正常人」，大抵如此。
因此，對於精神病患者，我們應該幫助他們，學會把自己的妄想控制在不干擾日常生活即可；對於一般人的過失，我們也應該如此加以體諒，在力所能及的範圍內互勉。只有極少數人才會志求解脫，遠離顛倒夢想，究竟止息一切苦惱。但也只有這樣的人，值得人們的尊敬與學習。
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