無量壽經優婆提舍 講記07
主講人：溫金柯
地點：象山淨苑
日期：2013.09.07.
三、綜括論義
我們這一段時間講《無量壽經優婆提舍》，已經講六次，今天是第七次。其實已經全部講完了，今天再做一個總回顧。我們可以就此，把整個淨土宗的三經一論的義理，就是《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》的義理，透過這個論來做一個總回顧。
淨土宗有所謂「三經一論」，就是從印度的原典翻譯過來的，它是淨土宗的經典根據，而不是後來中國的祖師發揮的。中國祖師的發揮當然也是根據「三經一論」而來的，但是我們現在要先回到這個根本。我們剛才在吃飯的時候有談到，這個論其實在中國淨土宗的歷史上並沒有受到應有的重視，因此導致中國人對於淨土經典義理的詮釋，有一些猜測或是模糊的地方，甚至造成了一些困擾。但是如果根據世親菩薩，這位印度大菩薩的解釋來看，那些疑難基本上都可以解決。
因為我們先前已經逐字逐句讀完了，所以接下來就散散的談，總括起來大概有幾個重要的義理：
(一)他力救度
第一個義理，就是本論整體而言有兩大段，第一大段就是「五念門」，說明為什麼「五念門」可以讓人往生淨土？它最後提到因為「五念門」可以成就智慧心、方便心、無障心、勝真心等等，這些心可以讓你往生淨土，也就是透過「願生」而來的心清淨，透過『止』、『觀』而來的心清淨，而達到了往生淨土。換言之，「心的清淨」本身就是「往生淨土」，是同一件事情。但是後面還有第二段，就是講到：除了這個之外，除了『禮拜』、『讚歎』、『止』、『觀』、『迴向』之外，還有一個東西，就是阿彌陀佛的他力攝受力，因此不是你「五念門」全部修完，所有的清淨心全部具足，你才會往生淨土。而是說，當你修第一門，當你身業禮拜，你已經必定往生極樂世界；當你口業讚歎，你已經必定往生極樂世界；當你憑著願生心來修止觀，你就可以在你往生之前，少分乃至漸漸多分的，在還沒有死後往生極樂世界之前，就先分證極樂世界的安樂，而且若臨命終，必定蒙佛來迎。
我們先前有講到一個比喻，譬如往生極樂世界是到高雄，不是說你到台北車站買一張票，一定要坐到高雄，到達那裡才會往生極樂世界。不是！而是怎樣？我舉了一個例子，就好像你才到板橋，也就是說你可能只修了第一門就死了，那麼你能不能往生呢？極樂世界的信仰有一個很大的特色，就是究極而言，不是我們「往生」，而是「佛來迎」。「佛來迎」是很重要的一個概念。「往生」是什麼意思？「往生」好像是說我們去。可是我們看淨土的經典，從小經，就是《阿彌陀經》，它所描述的場景是什麼？「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。」對不對？這是什麼？是佛來迎。然後，大經呢？《大寶積經無量壽如來會》第十八願：「彼人臨命終時，我與諸比丘眾，現其人前」，同樣的也都是佛來迎。然後觀經呢？《觀無量壽經》也是，它的九品都是臨終佛來迎。對不對？上品上生是手持金剛臺，然後上品下生持金蓮華，即使你是下品下生，都有化身佛來迎接你。對不對？所以，淨土經典的重點其實不是我們的往生，而是佛來迎。所以如果你那一條路還沒有走完，譬如走到板橋你就斷氣了，不是你就在板橋了，你的境界只到板橋，到不了高雄。不會，祂會來接你，接你到高雄。所以這是什麼意思？就是只要你拜了佛、讚歎了佛，你剛剛發了願生心，就決定往生極樂世界，如果做不到的話，阿彌陀佛誓不成佛。這就是第十八願所說的「至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。」「乃至十念」的意思是極少量，就是剛開始有這樣的心願就夠了。第十八願的意思是這個。
我們再來看《觀無量壽經》，經文大概的情節，是韋提希夫人的兒子忤逆，把爸爸關起來，後來夫人要去救他爸爸，兒子甚至想要拿刀殺她。因此這個媽媽很難過，就對佛說我對人間穢土實在很厭倦了，我想要到一個清淨的地方去。佛說：好！妳要到清淨的地方去，我就介紹一些清淨的世界給妳看。最後她覺得西方極樂世界特別的好，比較喜歡，所以她自己產生一個願生的心。她就說，佛陀請祢教我怎麼樣去這個世界。這時，韋提希夫人的問題是：請佛教我怎麼樣的止觀，可以往生這個極樂世界。她問這樣的問題，是因為在印度一般的宗教思想都認為，往生天界都因禪定之業而生的，所以她自然而然的覺得，我一定要修足夠的定，才能夠往生極樂世界。於是佛陀就隨順他的提問，首先提示她一些原理。譬如說你要孝順父母、你要具足眾戒、你要發菩提心，所謂「當修三福」。然後，佛陀告訴她，你要怎麼修那個定？第一觀，你要修落日觀，日觀修成了之後，你要一步一步，從最單純的觀境逐漸越來越複雜，乃至於後來的觀境是極樂世界的佛、極樂世界的眾生都歷歷分明，你宛如生活在淨土裡面。其實修定的過程，就是一個業障消除的過程，修定的原理就是這樣。所以一個人為什麼能夠修定？第一個，他要具足戒行，第二個，他要消除業障，他要懺悔改過。也就是說，其實障礙禪定的就是人的業障，所以在淨除業障的過程當中，他的定才會完成。佛所說的觀行基本上是在講這個過程。
但是，非常有趣的是，在《觀無量壽經》中，佛並沒有說，你一定要修到十三觀的最後一觀，到宛如活在極樂世界以後你才會往生極樂世界，而是到第六觀的時候，佛就說如果有人修到這裡，這個人必定往生極樂世界。一個人如果修到一半斷氣了，佛一定會來迎接他。然後，佛陀講完修觀的全部過程之後，佛接下又說了九品往生。這個是無問自說的，佛對韋提希夫人說，你知道嗎？除了透過修觀往生極樂淨土之外，還有一個東西，就是九品往生。九品往生的意思是說：如果有一個人發菩提心，修習六念，讀頌大乘經典，這個人命終的時候阿彌陀佛一定會來迎，而且他是上品上生。這是什麼意思，你知道嗎？你有願生心，然後開始修前述十三觀的人，你命終之後就是上品上生。接下來，上品中生是什麼？你不是修念佛等六念的，而是修習大乘第一義諦的，你願意把修行的功德迴向往生極樂世界，臨終佛也會來迎接你。接下來，也就是一般的佛教徒，甚至修小乘的也可以，中品上生中生，乃至於他不是佛教徒，他只是世間的善人，孝順父母，做很多好事，然後他願意往生，也可以因為這個功德而往生極樂世界，這是中品下生。講到這裡，條件已經夠寬泛了，更精彩的是在下品。下品是什麼？下品上生只是說這個人做很多壞事。而下品中生呢？顯然這是一個佛教徒，但是他毀犯戒律、盜用僧物，在經典裡面，這種人是要下地獄的。但是這種人他臨終反悔了、懺悔了。也就是說，他們有沒有願生心？有！他們是壞蛋，是佛教的敗類，但是他有願生心，也可以往生極樂世界，這是下品中生。乃至於下品下生是什麼？是十惡不赦的人。他很幸運的是，在臨命終時，地獄的火車已經來要接他了，他這時候很害怕，有人勸他憶念「阿彌陀佛」，他還因為心很慌亂，沒有辦法憶念，沒有辦法觀，於是有人對他說：你沒有辦法憶念沒關係，你稱佛名號，唸「南無阿彌陀佛」，這樣的人，佛也會來接他到極樂世界。這說明什麼？這其中的關鍵是什麼？願生心！所以它的意思是說，它的極端處到什麼狀態？就是你在台北車站，想著：「我要去高雄」，票可能還沒買，你只是表達說：「我要去高雄」，所有動作都還沒有開始做，人家就會來迎了。《觀經》的下品下生其實是講到這個程度。
這就要回到《小經》所說的：「不可以少善根福德因緣得生彼國」。這段經文，上人以前有解釋過，他也很強調。就是說，這段經文的意思並不是說：「你一定要憑藉很多的善根福德，才能往生極樂世界」。不是！這段經文從梵文「少善根」這個字的原意，乃是「此世的善根」，換言之：「不是憑藉此世的善根而生彼國」。意思是什麼？往生極樂世界，不是靠我們這些微不足道的五濁惡世的眾生的功德。「此世的」，也就是這個五濁惡世凡夫的功德。不是！那麼，真正的關鍵是什麼？是願生心！所以《小經》這一段的開始就是：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」接下來才描述如何往生？所以重點在哪裡？重點在你要有願生心。
好！那麼接下來可能的問題是，我有沒有願生心？我願生心夠不夠？在日本的淨土教裡面常常會提出這一類的問題，所以就認為必須要有「決定信」。可是我們看《無量壽經優婆提舍》，它其實講的很簡單，你以願生心禮拜、以願生心讚歎，就決定往生極樂世界了。所以它並沒有說要很高級的，好像要類似開悟那樣的願生心。它並沒有這樣講。所以它是一個「很少量的」概念。《小經》講的是一日乃至七日，《大經》講的是一念乃至十念。而且細讀經文，可以發現重點並不在於很少量。重點在哪裡？我們從經的前後文來看，一個人為什麼會產生願生心？是因為他聽聞極樂世界的莊嚴。那他為什麼能夠聽聞極樂世界的莊嚴？是因為佛説了這部經。又因為阿彌陀佛所發的本願，十方諸佛都會諮嗟稱讚我名，十方諸佛都會替我宣傳廣說。所以十方眾生為什麼能夠聽聞得到極樂世界的莊嚴？是因為阿彌陀佛發了這個本願，是阿彌陀佛創造了這個因緣，讓我們聽聞到極樂世界的莊嚴。所以其實連我們的願生心也是阿彌陀佛造就的。因為聽聞極樂世界莊嚴的人，他只要產生一個心念：「喔！好棒喔！」這樣就是了。換言之，就是你被極樂世界的莊嚴所吸引、所感動，然後覺得娑婆世界其實沒什麼意思，也就是說：我不要再苦了，我願意追求一個無苦的世界。簡單來講，我願意離苦得樂。離苦得樂的意欲，從小乘來講叫做「出離心」。但是在小乘經典中，出離心也是被講得很高，但是現在大乘淨土經典講的是，只是對於佛陀無有眾苦但受諸樂的內證境界有一種欣樂之心，其實就是了。
關於這個問題，佛經裡有講過兩個理論。一種理論說，你皈依佛、拜佛、皈依三寶，可是不一定有用，你還是可能會下地獄，你一定要好好的修行。它有一個因果關係，要持戒到什麼程度才會怎麼樣，要修定多好才會怎麼樣。佛所教導的其實只是一個客觀的律則，它是古仙人道。一個人為什麼會生天？一個人為什麼會涅槃解脫？是因為他修習戒、定、慧，除滅貪、嗔、癡。佛陀只是告訴你有這個道理，然後告訴你如何除貪、嗔、癡，修戒、定、慧，告訴你各種很善巧的方法，讓你可以很快速的到達。但是如果你沒有修，那你還是會下地獄的。這是一種，就是說，皈依佛沒有用，一定要好好修行才有用。這種講法在佛教裡也是普遍的。
可是佛教極樂世界的淨土信仰，它有另外一個說法，就是上師常常提到的：佛陀已經說過「至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺」，我相信佛說的，如果不往生，佛要賠我，他就賴給佛了。為什麼？因為此中有一個承諾在裡面。佛在淨土經裡面有這個承諾。所以這是一個很特別的法門。這也就是為什麼在《大經》裡面，阿彌陀佛本生的法藏菩薩，祂觀察各式各樣的佛國淨土，這些淨土的往生也各有條件，譬如說，有的是你一定要有發出離心，有的一定要具備一定的空觀，或是一定要戒行清淨，有的可能要八地才能往生我的清淨世界，有的初地以上就可以了；總而言之，它有各種不同的條件。可是阿彌陀佛所設的極樂世界卻是怎樣？世界是最莊嚴的，但往生條件是最低的。
也就是說，佛陀所說的教理事實上有這兩種不同，而極樂世界信仰的特色就在這裡。對於一般的凡夫的修行來說，這兩種講法其實都很好。可是我是覺得淨土宗這個講法有一種特色，它一方面突顯佛的「無緣大慈，同體大悲」可以到達什麼樣的境界、什麼樣的程度？一切都接受、一切都原諒、一切都可以救度，佛的慈悲可以到這樣的境界。另一方面就是，對於一個修行人來說，「我光是皈依佛也沒有用，其實我還是要拼啊！」這是一種修行的態度。另外一種就是說，「哦！原來我只要願意，我對於涅槃有一個欣樂，有一個發心，這個發心就是最重要的、最原始的、最珍貴的、最根本的。我不要喪失這個心就好了，然後佛一切就會幫我安排。」這方面的強調也真的很重要的。
我這兩天剛好在看上師語錄〈導正發心〉那一篇，上師說，「修行一事貴在發心純正、善根敦厚，既已具備道基和悲心，必有因緣闊步走在解脫道上，勿須心急。」「發心倘若純正，則今生或來世必定逢遇大善知識，得證菩提。」也就是說，其實學佛最重要的事就是發心。一個人他只要發心正確的話，即使他暫時沒善知識，因緣都會幫他，慢慢的因緣都會來，都會幫他鋪排。這個有一點像這裡講的，就是：你有沒有對於穢土有一種厭，對於樂有一種嚮往，對於佛──那位解脫的、具足慈悲與智慧的佛有一種信仰，知道他可以救你，有沒有這樣的信？如果有的話，即使是非常非常的短暫的，一念、兩念、三念、四念，乃至十念。有沒有這樣的心念？有！阿彌陀佛就會救你。
所以，上師以前常常講，修淨土宗的人不要有「淨土慢」，以為從此我可以做壞事了，那個叫笨蛋。這個可以說是「由此而來的可能弊端」，可是它不是施設這個法門的原意。他的原意其實只是說：佛真的很慈悲，佛真的有那麼大的威德，祂可以幫你。還有，他提醒我們，願生心的本身就是修行最重要、最重要的關鍵。最重要的關鍵就是「願生心」，就是「欣樂淨土，厭棄穢土」的那個心，願意離苦得樂的心，這種心的性質是什麼？是一種決心，是一種被佛感動的心，這樣的心就是最重要的。若有了這個心，某種程度來講他就具足了。為什麼？因為佛會安排。如果你相信佛會安排，那麼這樣的人可不可以成就？這樣的說法合不合乎古仙人道？其實是符合的。為什麼？因為我們從主觀的角度來看，不是從客觀的角度，就是：這樣的人，即使他現在業障深重、智慧不足、有種種障礙，可是他的願心以及他對於佛的信靠、對於三寶的信心，會使他轉變，會慢慢的「眾罪消滅，善根增長」。就是這個原理。所以它並不是說，「一個人對淨土生起真實信心之後，他就開始要做壞事了，因為反正佛都會救我」，這個話是講不通的。如果一個人他說：「我對於淨土生起信心，所以我一定往生極樂世界，因此我現在胡作非為，反正佛會救我」，這個人如果不是頭腦壞掉就是神經病。
問: 而且不是真的想去吧？
答：對對對，應該是這樣講。因為把一切交給佛的人，他會有一種心情，就是：「我真的是一個很無能的人，我是一個靠佛的人」，這樣子，他有另外一種德相會出來。這是淨土宗很重要的一點。
(二)寂滅為樂
好！接下來，我們再來看，在本論中所說的，極樂世界的人到底在幹什麼？我們可以看到極樂世界的莊嚴，它說：「觀彼世界相，勝過三界道」、「究竟如虛空，廣大無邊際」、「正道大慈悲，出世善根生」、「淨光明滿足，如鏡日月輪」、「備諸珍寶性，具足妙莊嚴」、「無垢光焰熾，明淨曜世間」、「寶性功德草，柔軟左右旋」、「觸者生勝樂，過迦旃鄰陀」…這些所描述的是一個莊嚴的、美的世界。上次我們講過，淨土中人是活在一個很莊嚴、很美的世界，而這個其實就是一個很讓人滿足的世界，其實就是滿足。
佛經裡面常常講「知足」，佛教有「八大人覺」，其中有一個叫做「知足」。苦是從哪裡來？其實是從不知足來。用上師的話來講最簡單，就是說，凡是所遇到的都滿足，「來到眼前的都滿足。」這包含什麼？包含逆境。上師曾說：「我的生活裡面沒有什麼不順遂的事情，即使從外人來看，可能會認為我的生活不順遂，可是我自己沒有這個感覺。」這個的意思是說，有的人有小孩，有的人沒有小孩；那麼，有生小孩的人覺得很好，還是沒有生小孩的人覺得很好？其實應該是說：「啊！我沒有生小孩，真好！」，或是說：「我有小孩了，真好！」應該是這樣。那麼，我很有錢、我很有權力，很好；我沒有錢、我沒有權力也很好。就像釋迦牟尼佛那樣，祂本來是個王子，他有一個太太，聽說還有六十個妃子，然後他也非常的聰明，可以說世界全在他的掌握當中。可是他覺得很不安，他沒有辦法在繼續過王宮的生活，他覺得在那裡太痛苦了，他一定要逃離那裡，去森林苦行。他要追求道，因為道才能夠真正的滿足他。而且，佛陀成道以後，祂沒有說：「啊！原來世界平等平等，那我回去當國王好了！」祂繼續過乞丐的生活，對不對？「過乞丐的生活」是什麼意思？人家供養好，也好；供養不好，祂也好；天氣好，也好，天氣不好，也好；熱也好，冷也好，全部都好。所以，其實是「知足就是好」。這就是我們以前讀過的達磨祖師《二入四行論》所說的，逆境來了，知道這是過去惡業果熟，「非天非人所能見與」，所以他「甘心甘受都無冤訴」。這樣的心境，某一種程度，從心境來講，就是一種淨土，它也是一種「黃金為地」。他很滿足，他沒有不滿；沒有不滿，沒有忿恨，就是淨土。簡單來講就是這樣子。
所以可以說有兩種淨土，一種淨土是我雖然處在逆境，可是我滿足；另外一種是我在順境，我滿足。當然，佛法所說的是「福慧雙修」。一個人若有慧，他可以順境、逆境都完全不動心，他的內心是極度莊嚴的，其實佛法講的就是這個。當然大乘佛教在慧之外還強調福，說福慧圓滿。就是說，其實福也很重要。你為什麼會有逆境？其實是因為我們的福不夠，所以我們應當要布施，我們應當要忍辱，我們要造福別人，造福別人來使我們會比較具足福報。阿羅漢和佛的差別在這裡，其實也是在講這個。可是究極而言，佛教的清淨指的是心的清淨。所以一個念佛的人，他碰到了逆境，他不會說：「啊！佛沒有保佑我。」這個就不是淨土行人的心了，而是真正「來到眼前的都滿足、都接受」，這才叫做身在淨土的人。即使他活在一個別人看起來很痛苦的處境，他也是活得很快樂。這就好像佛陀他是一個乞丐，佛陀的日常飲食就是一個乞丐嘛，對不對？可是，他活得很莊嚴，他活很很快樂，他活得很滿足。這就是我以前常常講的，有些人很有錢、很順遂，可是他的內心有很多的痛苦，小小的不滿意就讓他暴跳如雷，甚至於有憂鬱症。很多很有錢的人，什麼都好，可是他有憂鬱症。那麼有些人呢，他生活的條件不好，可是他卻活的很快樂、很莊嚴。也就是說，有些人把天堂活成地獄，有些人把地獄活成天堂。重點在哪裡？重點在你的心。重點在你的心是不是滿足，是不是真的知道這個世界的一切，好好壞壞都是心之所生，都是妄想執著而起，而看破它。從止息當中透出來的樂，才是真正的樂。這就是極樂世界的各種莊嚴所要所説的。
接下來，本論又說極樂世界的人，是怎樣的？『如來淨華眾，正覺華化生，愛樂佛法味，禪三昧為食，永離身心惱，受樂常無間。』這說明什麼？這裡所說的，極樂世界的人，他是『愛樂佛法味，禪三昧為食，永離身心惱，受樂常無間』。如果有人因為念佛而在此世，就已經經常性的『愛樂佛法味，禪三昧為食，永離身心惱，受樂常無間』，那麼這個人就宛如已經在極樂世界了。所以信佛的人，應當如《雜阿含經》裡面所說的，佛弟子要「常當精進禪思，內寂其心」。就是一個佛弟子要常常「禪三昧為食，永離身心惱，受樂常無間」。這也是上師常常講的。上師在〈密嚴共修會道基前行〉提到「二六時中關心猿」，經常性的止息心念，經常性的活在「放下身心」那樣的一個生活型態，這就是『愛樂佛法味，禪三昧為食，永離身心惱，受樂常無間』。也就是說，當我們「二六時中關心猿」，我們的心猿，我們的「心猿意馬」的那隻猴子常常被關住的話，如果用正面表述，叫做「禪三昧為食」。當然，我們欲界眾生的習慣就是散亂。我們有很多的貪、很多的嗔、干擾，讓我們的身心常常有煩惱生起，可是念佛的人，也就是嚮往身心安樂的人，他會喜歡禪三昧。以前上師也常常講，修行的人有打坐的需要，就是同樣的道理。為什麼上師常常教導我們，在知道怎麼修行之前要有「禪定的個性」，要「活在眼前」，透過「活在眼前」來鍛鍊自己「禪定的個性」。「勇敢一點」、「活在眼前」、「沒有前瞻後顧」，其實這些都叫做「禪三昧為食」。上師常常講，未到地定，就好像靠近城市旁邊的山莊，是忙碌人的休息所、充電處，我們經常要來到這裡。所以念佛的人如果經常的「禪三昧為食」，或是說「二六時中關心猿」這樣的生活型態的話，就宛如生活在淨土了。論文的這段話，其實是這個意思。
(三)菩薩之道
論文的後面，也講同樣的道理。〈願生偈〉的最後面講到極樂世界的菩薩，總共有四段，說他們有化身，這些化身可以一念一時遍及十方世界。這個是我們在娑婆世界的人沒有辦法做到的。我們娑婆世界的一般人就是沒有化身，對不對？我們娑婆世界一般人就是被這個色身拘束住了。可是極樂世界的人做兩件事情，一個是他到有佛的世界去讚歎供養佛，去參與佛的法會，『雨天樂華衣，妙香等供養，讚諸佛功德，無有分別心』，對於所有的佛都讚歎。這是說什麼？跟所有值得學習的人學習解脫之道，讚歎他。另外一個，『何等世界無，佛法功德寶，我願皆往生，示佛法如佛』，對於還活在苦裡面的人，我們應當用佛法來解除他們的痛苦。而這兩個是我們在娑婆世界的人可以做的。也就是說，雖然我們沒有化身，我們是被拘束在這個色身裡，可是淨土的人做的這些事情，我們同樣可以做。我們如果做這些事情的話，就宛如跟極樂世界的眾生是一樣的，就是讚歎供養佛，然後迴向救護受苦的眾生。大概是這樣子。
(四)離於兩邊
我還想要再談一點就是，透過這部論所說的修行法門，你可以看到，一個修淨土的人到底要怎麼修行。日本的淨土真宗有過一個討論，就是說，咦！我已經念佛了，我已經發起願生心了，我已經必定往生了嘛！對不對？那我幹嘛還要繼續念佛？這時候我念佛幹嘛？他有這個疑惑，你知道嗎？他為什麼會有這個疑惑？他的疑惑在於說：奇怪！佛已經要救你了，那你為什麼還在拼命的「南無阿彌陀佛、南無南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…」？仿佛隱隱約約覺得說，我一定要好好的唸、好好的唸，好像如果我念頭散掉了，佛就不會救我似的。真的有些人是這樣想的，對不對？這就是我們中國近代的淨土宗，比較強調如果斷氣的那一剎那沒有念佛，就會去不了淨土。所以，我剛開始接觸淨土宗的時候，覺得這種學佛人好累。他們覺得，死的時候一定要一心不亂，一定要死在念佛聲中；如果沒有死在念佛聲中，是因為會有冤親債主來干擾你。所以想要往生極樂世界的人，就要開始放生，把所有的冤親債主全部安撫好，我死之前要跟家屬全部都交待好，我死的時候千萬不要哭，貓不能跳過來，狗不能亂叫，全部都要給我栓好，死的時候絕對不能出任何的狀況，要不然就不行了。我剛學佛時，聽到的淨土宗就是這樣子。所以當時候曾經私底下笑說：活著就是為了等死，活著就是準備著要在死的時候所有狀況千萬都不能發生，我才能往生極樂世界。其實這樣子很累，你知道嗎？
問：不容易，真的要照自己安排，不容易。
答：對！而且隨時都會有狀況會發生。因為這不是你可以掌控的，你知道嗎？如果這時候電視又爆出一個大新聞，搞不好你就糟糕了，對不對？
問：而且有時候不是在家裡，是在外面死。
答：對！所以說，有些人學的淨土宗是這麼辛苦的。可是你看《無量壽經優婆提舍》，你會覺得說，會這樣嗎？不會嘛！你知道阿彌陀佛一定要來接你的。那麼，另外一方面，就是淨土真宗他們說的，如果只要有信心就必定往生，那麼我已經唸十聲「阿彌陀佛」了啊，阿彌陀佛已經一定會救我了，然後咧？我後面唸的，不是都白唸了嗎？因為善導大師不是說十聲就必往生嗎？譬如說，你買了一張門票十塊錢，你已經給我十塊錢了，你為什麼還一直掏錢出來呢？這不是很奇怪嗎？所以他們淨土真宗有這樣的一個疑問，就是說，那為什麼我還要唸佛？有這個疑問，對不對？那這個疑問從哪裡來？這就是從頭腦打結來的。親鸞的解釋，就是我們後來的唸佛是為了感恩，表達我們的感恩心。這說的很好。他用一種比較經驗性的、主觀的詮釋，我覺得是很好的。可是我覺得《無量壽經優婆提舍》的解釋比親鸞的解釋更好。它說，我們唸佛是幹嘛？讚歎！我們是在讚歎佛，我們念佛的人讚歎佛有目的嗎？沒有目的。我們不是說，讚歎佛，所以你要給我往生。不是嘛！它是一種最自然的表現。對不對？我讚歎佛，不是為了說我讚歎了以後祂會讓我往生，不是嘛！因為願生心就是往生的最重要的原因。因為有願生心，所以常行念佛，就是常常稱名、常常讚歎佛，或是常常的以止觀，觀想自己已經宛如活在極樂世界，在已經受樂永無窮，禪三昧為食。觀想這個，跟能不能往生是沒有關係的，而是很自然、很正常的一件事情。就是這個人看到佛就禮拜，這個人想到佛就讚歎，然後常在寂靜的心念中，觀想自己必定往生極樂世界。這是他的常行，但是他不是為了換取甚麼。所以他可以離開這兩邊，一邊是說「我一定要時時刻刻都唸佛」和「奇怪！我幹嘛還要唸佛？」這兩邊的疑惑全部都沒有了。
由此，我們也可以理解為什麼上師說：「每天一句南無阿彌陀佛，然後隨心所欲，一切都圓滿」為什麼是可以的、是對的？就是從這裡來的。為什麼？因為願生心是最重要的。那麼上師當然有說，我們的「信」是「一念十念往生必定」，「行」是「隨喜隨順常念佛」。那麼，「隨喜隨順常念佛」不是因為說我沒有隨喜隨順常念佛就不會往生。不是！是因為「一念十念往生必定」，對不對？可是既然如此，為什麼還要喜隨順常念佛？因為那很正常。這是一種你心行的表現嘛！對不對？就好像一個人喜歡大自然的人會常常去爬山，然後看到大自然覺得景色好漂亮，「這真是美極了！」發出這種讚歎之聲。這只是平常心、平常事而已。就是一個願生極樂世界的人，禮佛、讚歎佛，觀想極樂世界的莊嚴，乃至於宣揚極樂世界的法門，勸人念佛，都是很自然、很正常的事情。
大概就講到這邊，還有沒有什麼疑問可以提出來討論的？沒有的話，我們就結束了。(完)
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