無量壽經優婆提舍 講記03
主講人：溫金柯
地點：象山淨苑
日期：2013.08.03
壹．復習前講
今天是我們第三次講《無量壽經優婆提舍》。我再把前面講的一些東西大要的說一說。
(一)懸論之一：本論為現存古天竺唯一淨土釋經論
《無量壽經優婆提舍》它的重要性在哪裡呢？它是現存唯一的印度菩薩專門解釋《無量壽經》的一部論。
古印度另外一位大論師龍樹菩薩，在詮釋《華嚴經》的《十住毘婆沙論》的裡面有一小段，即〈易行品〉，有講到『易行道』的念佛。這部論主要的內容是在解釋『菩薩道』，但如果有人覺得很難行、很困難，那怎麼辦？龍樹菩薩就用一種略帶貶抑的口吻說：「如果你覺得菩薩道很難行的話，那你就是一個根器比較不好的眾生，那麼其實有一個『易行道』，就是念佛。」他的意思是，『菩薩道』就是要難行苦行，有點類似正規班就是難行。另外為了讓沒有辦法讀正規班的人，就開一個方便班，叫做『易行道』。這部論基本上不是為解釋《無量壽經》的經義而專門說的，而是在講『難行道』的時候，為了回答他人的問題而順便說的。所以他基本上不是專門解釋淨土信仰的論書。而能夠專門而深入的解釋淨土信仰，以印度的大菩薩來說，《無量壽經優婆提舍》是唯一的一部論。
古代講印度淨土信仰的，除了這部論之外，另外還有一位唐代到印度留學的出家人，叫慧日慈愍。他是在唐玄宗的時候回到中原來，回來以後寫了一部著作《淨土慈悲集》，介紹印度的淨土信仰。那部論也蠻好的，可以跟現在我們讀的《無量壽經優婆提舍》做對照。那時候大唐的義學已經很發達了，有各式各樣的宗派，包含禪宗。他那部著作主要是跟當時的中國人介紹佛國印度的淨土信仰，描述他去印度以後，看到印度很多人都在念佛，發願往生極樂世界。他看到了這個之後，回到中國就特別介紹這個東西，當然他自己也是念佛發願往生極樂世界的人。但是他的著作基本上是在對中國人介紹印度的淨土信仰。那本著作跟這部論可以對照著看，他們的理解是差不多的。
但是他那部《淨土慈悲集》有兩個問題：第一個問題是不全，在《大正大藏經》裡只留存約三分之一，當然有一些重要論點他有談出來。他的著作本身是散逸的，只剩下一些殘本，這是一個比較大的缺點。但是這也沒有什麼關係，因為他所留下來的傳統在中國是很重要的。他有一個弟子叫承遠，是淨土宗第三祖，他以念佛為禪。念佛禪，這樣的一個傳統事實上是留下來了。中國的正統的淨土宗，基本上是從慧日慈愍流傳下來的。但是在義理上，我覺得世親的《無量壽經優婆提舍》講的比較清楚、比較完整，而且比較切題，所以它很可貴。
(二)懸論之二：本論能釋中日淨土宗之疑義
那麼，讀這部論能解決什麼問題呢？
在過去，由於這部論沒有受到應有的重視，所以中國淨土宗有很多義理是屬於猜測的，很多義理的解釋比較牽強附會。我覺得每一個念佛的人，每一個發願往生極樂世界的人，他透過念佛的實踐，會有一種創造性的理解。這種創造性的理解其實不會偏離淨土經典太遠，可是當他在詮釋義理時，有時候就難免出現一些比較牽強的說法。
我舉個最簡單的例子，像善導流他們比較強調『持名』，就是所謂的『口稱』。『口稱』的問題在於：善導大師為了強調持名的重要性，所以他把『乃至十念，若不生者，不取正覺』的「念」解釋為「稱」，也就是變成『唸』。其實在印度，『念』就是念頭』，『念』是指「心』，可是善導大師就把它解釋成是由嘴巴出來的那個『唸』。『乃至十念』，他把它解釋成「乃至十聲」。這裡有一種故意的錯解。這樣的講法再加上在道綽的《安樂集》裡面，把『淨土門』與『聖道門』分開來，把『他力』和『自力』分開來。於是到了日本的法然上人，就變說：「真正能夠往生的只有『持名念佛』，修『觀像念佛』或『實相念佛』都不能往生」，產生這種很奇怪的說法。而中國比較傳統的、講『禪淨雙修』的那種淨土宗，又產生另外一個問題，就是認為念佛要念到一定的境界、一定的層次或一定的功夫才會往生，沒有那個功夫就不會往生。這樣就造成了日本淨土宗跟中國淨土宗某一種程度的各執一邊。
到底問題出在哪裡？到底誰是對的？念佛要帶業往生呢？或是應該消業才可以往生？這些屬於很複雜義理上的辯證，各方的說法多多少少都有一些牽強、有一些不清楚。可是，我覺得在這一部論裡面，幾乎把所有這些歧異都解決了。
在古印度，他們所理解的大乘佛教的淨土思想究竟是怎樣的？所以我覺得回到這部論，對我們來說是非常的重要。我們提倡這部論，可以解決日本的淨土宗和中國的淨土宗之間的種種問題。
以前上師也講過一句話，他說淨土信仰有一個缺點，就是它的教義比較疏漏。可是你真的去看這部論，你會覺得它很嚴謹、很嚴密。它的教義非常地嚴密，並不疏漏。所以淨土信仰原來在大乘佛教中的地位是非常重要的，它就是大乘佛教裡一個非常正統的東西。淨土法門，並不是被龍樹菩薩說成的所謂『易行道』，好像變成是一個正道之外的一個旁道，是一個學不會難行道的人來學的法門，似乎是比較低等的東西。我覺得所有的問題，基本上在這部論都可以得到解決。
除此之外，諸如『淨土門』和『聖道門』之間的關係，也就是信仰和止觀之間的關係，這部經論講的也非常的清楚。
還有，我們漢傳佛教徒在學念佛的時候會產生一些疑問。譬如我們習慣把念佛分為『散心念佛』、『定心念佛』，或分為『持名念佛』、『觀像念佛』、『實相念佛』。譬如說，有人問：「你現在怎麼念佛？」有人回答說：「我這個是散心念佛，也就是持名念佛」；有的人說：「我這個是觀像念佛，也就是觀日輪、觀白毫之類的，要把佛像觀得清清楚楚的」；或者又有人說：「我沒有在觀像，實相無相，我是實相念佛」。由此可見，會把止觀的所緣境分別得全然不一樣。可是在這部論裡面，可以把這些全部統合起來。統合在哪裡？統合到『願生心』。以『願生心』當作『止』，以極樂世界的莊嚴當作『觀』的對象，而它的觀也有『實相念佛』的意味。它有一個根本的統攝的核心，就是『願生心』。
這一部論所提出的念佛叫做什麼？這個跟上人說的有點像，叫做『信願念佛』。以信願之心當作『止』與『觀』的背後的那個東西，也就是以『願生心』來念佛。它的『止』是什麼？它的『止』叫做『一心專念』，就是一心地專注思惟：「我必定會往生極樂世界」。這個『願生心』是一個「向上」的心。所謂「向上」就是《六門教授習定論》的「上緣」，以「上界為所緣境」，在這裡是以「煩惱的止息」為所緣。除此之外，還有另外一個東西，就是『信』的心。而他觀的對象是什麼？他的對象就是身處淨土時的四面環境。他說『觀彼世界相，勝過三界道』，淨土是清淨的。這就是在觀『涅槃』境，是無形無相的解脫境。而這個解脫境裡面有什麼？有莊嚴性、有寶性、有光明性、有廣大性，還有離染，就是離染汙。所以，他基本上是以涅槃為觀境，而這個涅槃境裡面也包含了以上幾種可能的相，如光明、廣大、莊嚴、離染。所以你不會覺得這些跟『觀像念佛』、『實相念佛』、『稱名念佛』是不一樣的，它們其實是一個，它們的背後有一個統一性，那個東西叫做『願生心』。
而『願生心』在不同的情境當中，可以有不同的展現。譬如說，在身業中，是怎麼展現的？就是『禮拜』。在口業中，就是什麼？就是『讚歎』。在心業，當你『止』的時候，就是『願生心』，就是一定會往生極樂世界的信心、信願心。而『觀』呢？就是說這個『止』、這個『定』是有內容的、有意境的，這個意境就是『觀』。
這個理趣，我們用上師過去講的『止觀雙運』，你就比較可以理解。所以我覺得它真的是解決了很多很多的疑問。
而這個法門跟大乘『菩薩道』什麼關係？它後面會解釋非常的清楚。願生心跟『菩提心』之間的關係是什麼？為什麼念佛的心與跟大乘菩薩的心有關係？因為「不捨眾生」。它把「念佛心」跟『菩提心』之間的關聯說的非常清楚。
所以我覺得它真的是一部把淨土信仰解釋得非常好的一部論。上師以前講的那個「比較疏漏」的缺點基本上沒有了。它已經非常嚴密、嚴整了。
(三)懸論之三：本論做為日常念佛指引
我們一般人念佛並發願往生極樂世界，這個論也可以跟我們修行經驗做一些比對，也可以作為我們的修行指引。譬如，我們一直念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛..」這在幹什麼？是我們在叫阿彌陀佛嗎？還是我們要聽自己的聲音？會讓我們『入定』嗎？我們難免會有這些疑問。可是當我們回到這部論時，這些疑問都會停止。為什麼？因為我們在『口稱』的時候其實是在『讚歎』，而『讚歎』跟『入定』之間其是沒有直接關聯的。我們在稱名念佛的時候，事實上稱名本身的喧動會障礙『禪定』，所以你不可能一邊唸一邊『入定』。所以稱名念佛的主要目的並不是要你去聽、去攝心，念稱名佛的目的是在『讚歎』。『讚歎』是某一種『發願』，某一種心意的表達。『南無』就是禮敬的意思。所以當我們在稱念「南無阿彌陀佛」時，就是對阿彌陀佛表達一個讚歎之意。
問：您剛有解釋『觀像念佛』，那『實相念佛』是什麼？
答：所謂的實相就是無相，所以『實相念佛』的就是你心念不起，心中沒有執著，心在觀那個涅槃境，叫做『實相念佛』。所以『實相念佛』叫『無相念佛』，就是當你一念不起的時候，以一念不起為觀境那叫『實相念佛』。
問：所以那個時候不是嘴巴在念？
答：當然不是！它是一個『止觀』的狀態。『觀像念佛』也是一個『止觀』，只是『觀像念佛』，它有一個比較具體的觀境。譬如《觀無量壽經》，它就介紹了觀像的次第性，你要先觀日輪，然後再觀日輪變成地大，然後在地大裡面再觀出極樂世界的莊嚴，包括亭台樓閣之類的。然後極樂世界裡面還有一個佛，再把祂觀出來，越觀越具體，觀到好像已經身處極樂世界裡面一樣。這是根據《觀無量壽經》講的。
佛經裡面有講到，我們凡夫其實是不可能見佛的。為什麼？因為我們有『分別心』、我們有『業障』。『業障』會障礙我們見佛。佛其實一直都在，可是我們見不到，是因為我們有『業障』、有『罪障』。在此前提下，凡夫見佛第一個可能性是，佛以祂的威神之力讓你得見。所以《思益梵天所問經》有一句話說：『若佛不加威神，眾生無有能見佛身。』很多經都有講到類似的話。
在《無量壽經》裡面講到的，阿難向佛說希望能夠見到阿彌陀佛。這是釋迦牟尼佛以威神之力讓阿難及其他在場的人能夠見到。《觀無量壽經》也是一樣，韋提希夫人見到極樂淨土也是靠佛的威神之力。所以基本上凡夫不可能見佛，除非佛有威神之力幫助你。也就是說，除非佛要讓你見，要不然你是不可能見到的，這是第一點。
第二點見佛的可能性是，你要非常的虔誠，就是你很想見佛，那你很虔誠很虔誠的祈禱，那有可能會見佛。這在經典裡面也有一些例子，譬如說《地藏經》中的那個孝女，為了要救她的母親，所以在已經涅槃很久的『覺華定自在王如來』之前拼命的求，求得很虔誠，最後那個已經涅槃很久的佛被她感動了，所以現身，然後來帶她去看地獄，去找她的母親。但是實際上因為她這個虔誠的過程，就讓她的母親早已超脫地獄了。
第三個可能性，就是你是『罪障』很薄的人。就是你已經修行修到已經沒有什麼『業障』了，這樣也會見到佛。所以高地的菩薩，修行非常非常好的，他心中已經沒有執著，而且他的福德比較具足，像普賢菩薩、文殊菩薩、觀世音菩薩…，祂們那一類的，已經不是凡夫。就是你的『業障』要消的夠。那怎麼叫做夠？很難說！不是說『禮佛一拜，罪滅河沙』、『念佛一聲，增福無量』嗎？也有可能我們禮佛一拜所有的罪業都消除了。但是總而言之，你的罪障要消除，所以要見佛的人要消除自己的業障。我們自己捫心自問業障還很重或很輕？這個是自己會知道的。
第四個見佛的可能性是什麼？『見法即見佛』，就是當你『悟道』的時候你就是見佛了，而那個佛當然就是實相的佛。這個也有一個很有名的故事：佛陀有一次從忉利天下來，有一位名叫蓮花色的比丘尼變現神通，讓大家都以為有一個轉輪聖王出現，大家都讓她，讓她第一個先去見佛。但須菩提他想，實踐佛的法才是最重要的。所以當大家搶著要去迎接佛時，他就實踐佛的法。在那時候，他就見到了法，悟道了。佛陀跟那位搶先的比丘尼說，其實比妳先見到佛的是須菩提。沒有來的卻先見到了，這是『見法即見佛』。
我們如果從佛教的經典講「見佛」這件事情，大概就這幾個途徑。所以我們從這裡來看也是一樣的，『見法即見佛』，或『罪障』的消除，以及佛的威神加持，這三者在這部論裡面其實也是同時都存在的。我的意思是說，如果你自己罪障很重，而且心裡面又很執著，又不能見法，那我覺得你修『觀像念佛』難免徒勞無功。
智者大師的《小止觀》非常有意思，這部書主要都在教人家怎麼打坐，怎麼修觀。可是他其中有講到見佛要怎麼見，不是因為念佛，不是因為想要見佛而見到的，而是『善根發相』。簡單來講，你修止、修觀要見佛，但見佛不是你預期而來的。不是你一直想見然後見，而是因為你罪障薄、或很虔誠、或是佛讓你見，你才會見到。
至於『實相念佛』就是，實相即無相。簡單來講，它應該就是涅槃境。涅槃境是什麼？涅槃境可以說它是一種輕鬆清醒的心態、心中無所執著的心態，那裡面可能沒有影像，而是純粹的止息。
(四) 從五念門看〈願生偈〉
我們剛剛講了蠻多的「懸論」了。好，我們接下來再回顧一下過去講過的論文。
簡單來說，這部論就是用前面的〈願生偈〉來講五念門。
〈願生偈〉裡面包含了幾個這個部份：第一個就是第一句『世尊我一心，歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國』，這是一個禮拜加上讚歎的動作。
第二個就是「我依修多囉，真實功德相，說願偈總持，與佛教相應』，就是我是根據這個經而說這部論的。這是本論的自我說明。
接下來從『觀彼世界相，勝過三界道』到「是故願生彼，阿彌陀佛國」，這是觀極樂世界的莊嚴。從『無量大寶王，微妙淨華台』到「能令速滿足，功德大寶海」，是觀極樂世界的阿彌陀佛。從『安樂國清淨，常轉無垢輪』，到「我願皆往生示佛法如佛」，是觀那裡面的菩薩。所以他是觀極樂世界，然後再觀極樂世界的佛，然後再觀極樂世界裡面的菩薩。
最後，『我作論說偈，願見彌陀佛，普共諸眾生，往生安樂國』，這是一個迴向。就是說，我做了這一些事情而有一些功德對，那麼這些功德迴向我自己往生極樂世界，見阿彌陀佛，所有的眾生、讀到這部論的人，也都能夠跟我一樣往生極樂世界。它是一個迴向，迴向自己及所有的眾生往生極樂世界。
你可以看到，他這個偈裡面其實已經把『五念門』說完了，所以他說「無量壽修多羅章句，我以偈頌總說竟」。
(五)釋五念門
『論曰：此〈願偈〉明何義？』世親在說完這個偈以後，自我設問：「這個〈願生偈〉裡面講什麼呢？」
回答說：「示現觀彼安樂世界，見阿彌陀佛，願生彼國故。」這一段前面講過，別的版本講得比較簡單，沒有『示現』和『彼』三字，而是：『觀安樂世界，見阿彌陀佛，願生彼國故』，就是「觀極樂世界、見阿彌陀佛」的原因是什麼？
「故」，就是『因故』。就譬如《般若心經》裡面有『以無所得故』，在佛經的語法中，「故」是「原因」的意思。因為「無所得」，所以無前面那一些諸法：「無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法…」。所以這裡的意思也是：因為『願生彼國』，所以『觀安樂世界，見阿彌陀佛』。他這三句講的是一個很清楚的東西。
接下來『云何觀？云何生信心？』意思是：要怎麼觀呢？要怎麼生信心呢？
他的回答是：『若善男子善女人，修五念門行成就，畢竟得生安樂國土，見彼阿彌陀佛』，他在這裡面把『五念門』提出來了。
『畢竟』就是決定、一定會的意思。就是說，修『五念門』的人，一定會往生極樂世界，見到阿彌陀佛。
接下來，就解釋什麼是『五念門』呢？就是『禮拜門』、『讚歎門』、『作願門』、『觀察門』、『迴向門』。
然後一一介紹，什麼是『禮拜』等。『禮拜』就是『身業禮拜阿彌陀佛如來應正遍知』。我上次有介紹過這『如來、應、正遍知』是『如來』的三個名號。『如來』的『如』就是真如的意思；『如來』就是實踐真理的人。所以佛是實踐真理的人，或是從真理而來的那個人。因為他的行為完全符合法、符合真如，所以他叫做『如來』。他已經沒有任何的偏頗了，所以叫『如來』。
『應』就是『應供』。『應供』的意思是：值得尊敬或是值得供養的解脫者，叫『應供』，梵語就是『阿羅漢』。
『正遍知』是什麼？梵語『三藐三菩提』就是『正遍知』，就是正確地、普遍性地了解一切法。他對宇宙人生有一種普遍性的、而且是沒有偏頗的了解。
從原始佛典《阿含經》就有開始講『如來』有十號。這裡就是十號前面的三個號，即『如來、應供、正遍知』。另外還有『明行足』、『善逝』、『世間解』、『調御丈夫』、『無上士』、『天人師』、『佛世尊』。這是從十個角度來描述一個『佛』、一個『如來』。所以這裡講前三個號，其實就是那十個號的略稱。
接下來說，那為什麼要「身業禮拜阿彌陀如來」？因為『為生彼國意故』。也就是說，其實就是『願生彼國』啦！所以我們看到，他前面講的『世尊！我一心歸命盡十方無礙光如來，願生安樂國』，這就是一個禮敬，就是身業禮拜。為什麼禮拜？因為我願生安樂國，而禮拜阿彌陀佛。
所以這裡透露了：你有『願生心』之後，你要怎麼表達？你可以有身業的表達，還有口業的表達，以及意業的表達。
口業的表達，就是語言的表達。所以接下來就是『口業讚歎』。口業不是呼喚，不是無意義的喃唸，而是「讚歎」。什麼是讚歎呢？讚歎就是讚美，有一種敬仰之意，有一種祈願的味道在裡面，所以叫『口業讚歎』。
論文說，『讚歎』是什麼意思，就是『稱彼如來名』，就是稱那個『如來』的名號。然後說：『如彼如來光明智相』。阿彌陀佛在這部論的名號叫「盡十方無礙光如來」，他特別稱呼阿彌陀佛的無量光。小經說，這個佛為什麼叫做阿彌陀佛？因為『彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故名阿彌陀』，就是講他的無量光。所以他這裡特別強調他的無量光。那麼，這個光是什麼呢？這個光其實就是智慧的意思。用光明來形容智慧，因為智慧能夠照破黑暗。所以無量光的意思是說，他的智慧通達，『正遍知』，對法界無所不知、無所不照的一種智慧。
接下來你看，他說『如彼如來光明智相，如彼名義』，就像他那個名號裡面的意義一樣。為什麼要這樣稱讚他？為什麼要說「南無無量光佛」？因為『欲如實修行相應故』。想要修行什麼？修行他的光明智慧。
所以你可以看到「願生彼國」、「欲修行光明智相」，這已經包含兩種願：一種願叫『願生彼國』，一種願叫「我願意我這個煩惱的身心能夠跟那個光明之智、光明之相能夠相應」。
所以這是否包含『自力』的成份？其實是有的。為什麼？因為我『欲如實修行相應』，我不是只有讓阿彌陀佛拖著走而已。他有一種對『光明智相』的嚮往。這個嚮往之心是很自然的。你難道不嚮往智慧嗎？你難道不嚮往『涅槃』嗎？你難道不嚮往『永離身心惱，受樂常無間』嗎？也就是說，當我們念「南無阿彌陀佛」的時候，其實我們是對祂表達一種仰慕、讚歎，想要跟祂一樣。這樣的心很正常。
印度佛教復興運動推動者Lokamitra上次來，和我們法談時講的很有道理。他說：「因為心嚮往清淨，而心就變得清淨。」不是講「心淨了就國土淨」或「國土淨才心淨」？到底是心先淨？還是國土先淨？Lokamitra說：當你嚮往清淨的國土的時候，所以你的心就變成淨了，心就清淨了！它變成一個很自然的趨勢。
所以『自力』、『他力』的爭論其實是很沒有意思的，不須要分開來的。當我們讚歎阿彌陀佛的時候，其實就是我們想要跟他相應的一個意願的表達。
接下來叫『作願』，『心常作願，一心專念，畢竟往生安樂國土，欲如實修行奢摩他故』，就是說，我專注的去想著，我決定往生極樂世界安樂國土。為什麼？因為我要如實修行『奢摩他』。『奢摩他』叫『止』。
所有佛教的修行者都會修行『止』和『觀』。這裡的意思是，我現在要修行止心的時候，我的方便是什麼？我要讓我的心止息在什麼地方？定在什麼地方？定在「我專注著、繫念著，我決定會往生極樂世界。」
在佛教，『止觀』裡面很多種方法，會使你寂靜下來而得到定心。譬如「念死」，繫念我會死，或是觀想我的身體的腐爛，這是一個『止觀』的方法。又如另外一個方法：觀察一切法的當下即是『如來』、離戲論，也可以說叫「只管打坐」。那麼這裡的觀想，是觀想我決定往生極樂世界。決定往生極樂世界，其實就是我已經在極樂世界了。他講的『止』和『觀』都是這個。極樂世界有兩個狀態，一個狀態是沒有形相的，它是超越三界道，它是不動；另外一個就是說它是很莊嚴的、快樂的、殊勝的、沒有煩惱的；它有一些內容在裡面，有一些心境在裡面。極樂世界是有內容的，而那個內容仍然是跟定心相應的。
所以，念佛的人可不可以修『止觀』？當然可以。念佛的心就是『止觀』的心。
像我最近比較常念就是『永離身心惱，受樂常無間』。當我有煩惱生起的時候，我就會想，極樂世界的眾生就是『永離身心惱，受樂常無間』，那我現在自尋煩惱，就已經不在淨土了。你也可以觀想自己現在沒有身心的煩惱，然後心裡面樂陶陶的。那個其實也是一種『止觀』。這樣說當然是比較淺的，但意思差不多是這樣。
接下來他說：『云何觀察？智慧觀察；正念觀彼，欲如實修行毗婆舍那故。』用你的智慧去觀察。「觀察」就是有內容的一些心念。而什麼叫『正念』？『正念』就是「專注」，專注的想著，想著我往生極樂世界了，我在極樂世界裡面的那個狀態。那是為什麼呢？『欲如實修行毗婆舍那故』，因為他想要如實的修習『毗婆舍那』。『毗婆舍那』就是『觀』，『奢摩他』就是『止』。這是意業的第一跟第二，就是『止』跟『觀』。
接下來他說：『彼觀察有三種。何等三種？』觀察哪三種呢？第一個就是『觀察彼佛國土莊嚴功德』，就是觀察極樂世界的莊嚴；第二個部份是『觀察阿彌陀佛莊嚴功德』，就是觀察那個佛；接下來就是「觀察彼諸菩薩莊嚴功德」，觀察那邊的菩薩。這三個部份的觀察也是有意思的，但是他現在先簡單提到而已。
接下的第五個門就是『迴向門』，就是『不捨一切苦惱眾生，心常作願，回向為首，得成就大悲心故。』就是除了自己往生極樂世界之外，心裡也常發願：一切苦惱的眾生也都能夠往生極樂世界。這樣的目的是什麼？這樣我可以成就大悲心。所以叫『迴向』。
這五個門，後面會再介紹，前面四門叫作『入門』，就是進到極樂世界的方法，而第五個『迴向門』叫『出門』，就是你進了極樂世界之後還要出來。我們可以看到〈願生偈〉後面的四個偈「安樂國清淨……示佛法如佛」，這些全部都是在講極樂世界的菩薩是怎麼樣以應化身度化眾生，然後有佛處怎麼樣、無佛處怎麼樣。禪宗不是常常講「有佛處急走過，無佛處莫停留」嗎？而這邊則講：有佛處則供養，乃至全部都供養；無佛處則在無佛世界，代替佛陀教化眾生，示佛法如佛。這個跟『有佛處急走過，無佛處莫停留』其實是一體的兩面。禪宗講不要執著，不要執著有佛無佛；其實它強調的是『心無所住』，『無所著』、『無所住』。而一個無所著、無所住的人，才能『有佛處普行供養，無佛處示佛法如佛』，這樣才會完整。也就是說，如果是『有佛處急走過，無佛處莫停留。』的人，他也是無所不在、無所不去的人。那就是有佛處則供養佛、禮敬佛、常隨佛學，在無佛處則是要度化眾生和有緣的人。
貳、繼續前講
五、釋論長行
(二)觀察國土功德莊嚴
上次我們講到這裡。接下來，他就開始具體的說明怎麼去觀察極樂世界的國土莊嚴。這裡就會把極樂世界是怎麼一回事講清楚了。
云何觀察彼佛國土功德莊嚴？彼佛國土功德莊嚴者，成就不可思議力故，如彼摩尼如意寶性，相似相對法故。
為什麼你要『作願』？為什麼你願生極樂世界？為什麼？因為極樂世界是值得我們去的。所以他在講「觀察」，其實是講極樂世界到底為什麼值得我們去。所以他說『云何觀察彼佛國土莊嚴功德？』這邊先介紹三個觀察對象中的第一個，『觀察彼佛國土莊嚴功德』。他說『彼佛國土莊嚴功德者，成就不可思議力故，如彼摩尼如意寶性，相似相對法故。』這一段的意思是說，極樂世界國土莊嚴的原因是什麼？因為佛成就了不可思議之力。而這個不可思議之力是什麼樣的一個狀態呢？就好像『摩尼』。『摩尼』是什麼？『摩尼』是寶珠的意思，它又有一個名詞叫作『如意珠』。在古印度的傳說中，有一種寶珠就叫作『摩尼珠』。摩尼是梵文，它的意思就是『如意』。有如意寶珠的人，他可以想要什麼就有什麼，這叫「如意」。相傳，轉輪聖王會有摩尼寶珠，也就是說，很有福氣的人會有那個寶物，要美女有美女、要國土有國土、要軍隊有軍隊、要宰相有宰相、要成名就會成名……。
問：所以轉輪聖王是屬於人類？
答：對！就是統治天下的那個君主，以善法統治天下的君主，叫轉輪聖王。
問：他算是欲界的？
答：他是欲界的人，他是人間的王，有福氣的人間的王。譬如我們現在的轉輪聖王叫什麼？叫「歐巴馬」！
問：最有權力的？
答：對！最有權力的，他想幹什麼就可以幹什麼。這樣的人，是最有權勢的，也有最高級的享受的，而且得到所有人的敬仰崇拜。不過在現今的民主社會，他可能會被反對黨批評。但在古代可能就不一樣了。古代大概所有人對轉輪聖王都是臣服的。這個只能用古代的情境去想像。佛經中提到的轉輪聖王，可以阿育王為例，一統天下，而且施行仁政。簡單來講，他就是很有福報的人。他有摩尼珠、如意寶。轉輪聖王所住的宮殿是非常莊嚴的，他是要什麼就有什麼。
不過，我覺得人生真的是苦的；轉輪聖王，以阿育王為例，在他成就的背後，可能也會有夫妻不和、家庭不和、子女不孝之類的問題。所以轉輪聖王的必當如何如何，只是一個理想的狀況。
『相似相對法』的意思是說，極樂世界是很莊嚴的，它就好像摩尼寶珠那樣，可是還是有一點不一樣。「相似相對」其實是一個詞，「它很像可是又不一樣」，所以「只是用它來比喻」的意思。
而這種如意、順遂、莊嚴的國土，乃是因為阿彌陀佛過去『福慧雙修』、『福慧圓滿』而成就出來的不可思議力，使得他的境界變成是這樣。所以極樂世界是佛的境界，這是從他成就了不可思議之力。
觀察彼佛國土功德莊嚴者，有十七種事應知。何者十七？一者清淨功德成就。二者量功德成就。三者性功德成就。四者形相功德成就。五者種種事功德成就。六者妙色功德成就。七者觸功德成就。八者莊嚴功德成就。九者雨功德成就。十者光明功德成就。十一者聲功德成就。十二者主功德成就。十三者眷屬功德成就。十四者受用功德成就。十五者無諸難功德成就。十六者大義門功德成就。十七者一切所求功德成就。
接下來就列舉這些不可思議力所成就的如意寶性有哪些具體的方面。因為這些不可思議力成就出來的如意寶性，其實是千千萬萬種的，這裡面講了其中的十七種。這十七種其實就是〈願生偈〉裡面所說的。所以他就列了『清淨功德成就』、『量功德成就』…，一直到最後叫做『一切所求滿足功德成就』，總共十七個。
清淨功德成就者，偈言：「觀彼世界相，勝過三界道」故。
這十七個「功德成就」我們之前在解釋偈頌時，已經有大略的講過了。我們這裡還再稍微要注意的是什麼？第一個叫『清淨功德成就』，指的就是『觀彼世界相勝過三界道』，這叫做第一句，也叫清淨句。這個清淨句就是在講極樂世界的清淨，是超越三界的；它不是像三界那樣是染汙的、是輪迴的，它是超越輪迴的、超越三界的欲望、超越三界的渴愛，所以它是清淨的。
因為我們前面的偈大概都介紹過了，所以我們接下來就稍微這樣念一遍。
「量」功德成就者︰偈言「究竟如虛空，廣大無邊際」故。
這是說它的量體，它的那個量體的廣大，是沒有邊界的。
「性」功德成就者︰偈言「正道大慈悲，出世善根生」故。
就是它的體性是由八正道和大慈悲的出世善根所出生的。也就是說，它不是染汙而生的，它是清淨。它是清淨的、是出世的、是從『善根』而來的。
「形相」功德成就者︰偈言「淨光明滿足，如鏡日月輪」故。
它的『形相』是『淨光明滿足，如鏡日月輪』。『形相』指的是形狀，它是圓形的，像日月一樣的那麼樣的圓圓的一個極樂世界，它是光明的。
「種種事」功德成就者︰偈言「備諸珍寶性，具足妙莊嚴」故。
「種種事」成就，就是說一個總括性的描述，就是說它有珍寶性，又是漂亮的，具足妙莊嚴。
「妙色」功德成就者︰偈言「無垢光燄熾，明淨曜世間」故。
這個『妙色成就』，叫做『無垢光燄熾，明淨曜世間』，它的顏色是非常非常明淨的，而且是無垢的、光明的，而且是很閃亮的。
「觸」功德成就者︰偈言「寶性功德草，柔軟左右旋，觸者生勝樂，過迦旃鄰陀」故。
接下來『觸成就』，所謂「觸」就是我們身體觸覺所碰到的那個對象。極樂世界眾生的身根所碰觸到的，都是讓人非常愉悅的。他就舉了一個東西為例，叫做『寶性功德草』。極樂世界的草是有寶性的。「寶性」的意思是說，很像黃金、琉璃這一些，它的草不像我們這世界的草，是碳水化合物做成的，它是寶，而且很柔軟的、左右旋的。『迦旃鄰陀』是一種鳥類，有也人翻成迦陵頻伽，這種鳥的羽毛可用來做衣服，印度人穿了以後覺得很舒服。所以他就舉這個例子。
莊嚴功德成就者︰有三種應知。何等三？一者水、二者地、三者虛空。
莊嚴「水」者︰偈言「寶華千萬種，彌覆池流泉，微風動華葉，交錯光亂轉」故。
莊嚴「地」者︰偈言「宮殿諸樓閣，觀十方無礙，雜樹異光色，寶欄遍圍繞」故。
莊嚴「虛空」者︰偈言「無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙法音」故。
接下來就是三種成就，講極樂世界的水、地，和它的虛空。這我們上次有解釋過了，就不講了。
「雨」功德成就者︰偈言「雨華衣莊嚴，無量香普熏」故。
「光明」功德成就者︰偈言「佛慧明淨日，除世癡闇冥」故。
「妙聲」功德成就者︰偈言「梵聲悟深遠，微妙聞十方」故。
「主」功德成就者︰偈言「正覺阿彌陀，法王善住持」故。
「眷屬」功德成就者︰偈言「如來淨華眾，正覺華化生」故。
「受用」功德成就者︰偈言「愛樂佛法味，禪三昧為食」故。
「無諸難」功德成就者︰偈言「永離身心惱，受樂常無間」故。
『雨華衣莊嚴』，這個「雨」就是天上掉下來的東西，接下來就是『無量香普熏』。然後祂的「光明」，它祂的「妙聲」。從光明之後，其實都是在講那裡的佛跟菩薩。就是極樂世界有佛的光明智慧，所以可以除去世間闇冥；接下來就是佛的聲音是如何如何的；然後接下來有一個『主』，就是『正覺阿彌陀』。你可以看到他在講極樂世界莊嚴的時候，已經把佛講進去了，也把菩薩講進去了。後面你會看到他的重複，特別把佛和菩薩再講一遍。
祂的「眷屬」，『如來淨華眾，正覺華化生』，就是在講淨土的菩薩。這些「受用」其實在講，佛跟淨土的眾生的狀態是什麼？就是『愛樂佛法味，禪三昧為食』。然後「無諸難」，『永離身心惱，受樂常無間』。
「大義門」功德成就者︰偈言「大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生」故。淨土果報，離二種譏嫌過，應知。一者體，二者名。體有三種︰一者二乘人，二者女人，三者諸根不具人。無此三過故，名離體譏嫌。名亦有三種︰非但無三體，乃至不聞二乘、女人、諸根不具三種名故，名離名譏嫌。等者，平等一相故。
「一切所求滿足」功德成就者︰偈言「眾生所願樂，一切能滿足」故。
然後說，淨土的佛以及眾生，他們這些人是『大義門」成就，就是『大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生』。
論主在這邊做了一些稍微的說明，就是淨土的果報離二種譏嫌過，應知。他特別解釋說，淨土的眾生因為這種果報，因為阿彌陀佛大願成就的緣故，所以讓這些眾生都可以離二種譏嫌，一個是『體』，一個是『名』。有三種『體』，即『二乘人』就是小乘人，另外一個就是女人，第三個叫『諸根不具人』就是殘障者。『名亦有三種』，不但沒有這三種，乃至聽都沒聽過有這三種名詞，叫做『名離名譏嫌』。
『等者，平等一相故』，意思是說極樂世界的所有眾生都是平等一相的，祂們在這當中所有人都是大乘人，所有人都沒有殘障，沒有女人。這是在講極樂世界的眾生。
最後一段叫做『「一切所求滿足」功德成就者︰偈言「眾生所願樂，一切能滿足。」故』。
略說彼阿彌陀佛國土十七種莊嚴功德成就，示現如來自身利益大功德力成就，利益他功德成就故。
他這邊的意思是說：「我前面列舉的這十七種功德莊嚴成就是在說什麼呢？這些不是別的，就是阿彌陀佛因修行而得到的自內證的境界。而這些內證的境界，除了祂自己『自利』之外，祂還利人。」自利的境界是什麼？就是阿彌陀佛祂自己閉上眼睛來，不管別人的什麼時候，這就是祂自利的境界。也就是說，祂的福報是一個很莊嚴、很美麗、沒有遺憾、很享受的世界，簡單來講是『自利成就』。上師的法語說「我了無遺憾，世界了無遺憾」，這是從「沒有」而說的，這裡則是用「有」而說的；它是『永離身心惱，受樂常無間』，它是『禪三昧為食』、『愛樂佛法味』。祂所有的一切都很順遂，祂沒有不順遂的東西，這是祂的『自利』。這是由於祂的福德智慧莊嚴而成就的。接下來說，除了『自利』之外，祂還有『利他』的功德成就。
彼無量壽佛國土莊嚴，第一義諦妙境界相。十六句及一句，次第說，應知。
最後這一句也蠻重要的：『彼無量壽佛國土莊嚴，第一義諦妙境界相』，就是說其實極樂世界的種種莊嚴就是第一義諦的妙境界，就是涅槃的境界，就是本地風光的境界。所以，『本來無一物』，也可以說『本來即淨土』。
然後『十六句及一句，次第說』的意思是說，前面十六句是在講如來自『自利』的成就，「一句」就是最後一句是在講佛『利他』的成就。最後一句就是『一切所求滿足』，就是說眾生所願求的一切都能滿足。就是說，一個佛成就之時，除了自己很快樂之外，祂還有能夠滿足其他眾生的能力。這是阿羅漢和佛的差別。佛有十力、四無畏，有大威德力，祂能夠幫助其他的眾生。在佛經裡有說，見到佛的人，所有煩惱都不見、所有病都沒有了。在一些小乘佛經裡面就有這樣的講法，就是被傷害的能夠痊癒，死的都能復活。
所以一個佛，祂除了有『自利功德』之外，還有『利他功德』，所以『十六句及一句』是前面十六句在講『自利』，「一句」是在講『利他』的描述。而這一些全部都是『第一義諦妙境界相』。
問：那『次第說』呢？
答：『十六句及一句』就是次第。『次第說』是十六句及一句次第說什麼？次第說如來的「自利功德」和「利他功德」。次第，就是前十六句在說佛的『自利』，最後一句是在說佛的「利他」。然後再做一個總括，包括佛的『自利』功德，與佛的『利他』功德，全部都是『第一義諦妙境界』，這是在講極樂世界。所以極樂世界是什麼？它不是另外一個星球，它是佛的『第一義諦妙境界』。所以我們漢傳佛教徒常常的『自性彌陀，唯心淨土』就這個意思，用別的名詞來講，就叫做『第一義諦妙境界相』。
今天時間關係我們就先講到這邊。
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