有朋友告訴我，星雲法師三月十三日在聯合報上有一篇評論時事，談廢除死刑的文章。因為我曾經整理過台灣佛教界對於廢止死刑的意見，並加以評述，而星雲法師的意見，就是其中主要評述的對象之一。此即「佛教對死刑之態度的考察：當代台灣佛教界之意見與佛經的觀點」一文，該文曾在台灣宗教學會年會宣讀過，並收入拙作《佛教反對死刑：經論彙編》一書中。
朋友告訴我這個消息，意思是希望我談談讀後感。在網上讀過星雲法師在聯合報的投書〈造因不受果報，不合天理〉後，首先的印象是星雲法師的態度非常的謙虛和藹，表示僅提供個人意見，給大家參考而已。其次，不同於過去的是，星雲法師這次不再說「佛教主張如何如何」，看起來比較是自己個人意見的表達。我覺得，從這兩點來看，這篇文章可說是無可挑剔的。因為，既然是星雲法師個人的主張，而且又是用這樣謙和的態度提出，讀者無論如何都應該尊重其意見，並敬重其風度才是。
但是，我想在討論死刑的議題上，把佛教的基本信仰，即因果報應拿出來當作不應當廢止死刑的理由，就我過去幾年查考佛經的所見，似乎與星雲法師的意見有所不同。願意在此寫出來，也是同於星雲法師「以此意見，告知於各方友道，在未來的司法裡面，能值得參考否？」的用意。
因果報應是佛教的信仰，「造因不受果報，不合天理」確實如此。但是佛教的這個信仰，適用到對待死刑的態度，在經典中、歷史上呈現出來的方向，卻是一貫的反對死刑。譬如佛陀親自前往殺人魔王鴦掘魔羅所在的地方度化他，並在國王抓捕他之前，讓他出家，使其免於刑罰；以及有一位名叫「如願」的壞人，在臨刑前遇見佛陀，請求佛陀度他出家，以免於受刑，佛陀也如其所願的向國王請求，而幫助這個人免於死刑，並出家得道。因果業報是佛陀金口宣說的教理，但是為什麼佛陀卻並沒有因此認為就一定要有死刑，卻反其道而行呢？
除此之外，馬鳴菩薩和龍樹菩薩的著作，都提到了世代擔任劊子手的賤民階級人士，因為信佛以後，持守不殺生戒，拒絕執行死刑，甚至在國王的威逼之下，仍然堅持戒律，寧願因此被殺也不願意行刑。為什麼同樣信受因果業報的佛教徒，卻堅持反對執行死刑呢？
這些明顯的反例，難道不能讓相信因果業報，卻認為因此必定要有死刑的人有一點驚訝嗎？難道佛陀及其弟子的邏輯錯亂了嗎？既然殺人凶犯造了惡業，難道卻不應該被執行死刑，這樣豈不是沒有天理了嗎？
其實，佛教的道理是一貫的，並沒有不合邏輯之處。因為，既然殺人造惡業，必定會有惡報。而執行死刑，也是殺人，也是一種惡業。為了避免惡報，因此不願意有死刑。相反的，佛教徒還相信，救人性命於危難之中，是一種善業。因此，佛教徒不但自己反對死刑，也會在力所能及的情況下，救援死刑犯，甚至使國家廢止死刑。正是在這樣的信念之下，法顯、玄奘、義淨等人的印度遊記，都提到了當時的佛國印度，沒有死刑的情形。除此之外，大乘經典中還明文提到，菩薩的菩提願當中，包括了救度死刑犯，願以身代這個條目。甚至還說到，如果沒有這項功德，是不可能成就菩提的。
但問題出在哪裡？佛教為什麼一方面認為惡有惡報，另一方面卻又願意原諒寬恕惡人，救惡人免於災難呢？在這樣的情況下，「惡有惡報」要如何兌現呢？
應該說，佛教的因果業報理論，認為那是客觀的律則，如是因，如是果，不因為天神、或任何有勢力的人主觀所能改變。因此，「惡有惡報」不是「甲打乙一下，乙必定要打甲回來一下」這樣的膚淺的因果關係，而是以甚深的緣起，終必受報的方式來呈現。換言之，甲打乙一下，甲的業報可能是要在地獄中受無量苦，而乙早就成佛解脫，不受因緣的牽累了。也有可能，下輩子雙方成了親戚，用糾纏不清的方式來解決？也就是說，「因果業報」並不等於「一定要冤冤相報」。
因此既然相信「造因必定受報」，就沒有「非對殺人犯執行死刑，才一定合乎報應」的道理。因為無論如何，造惡者一定會受報，即使他不是以被行刑的方式受報，也會以其他方式，在其他場合受報。
如此信解因果業報，他既然知道處決犯人也是殺人的惡業，他怎麼會願意自己也成為殺人凶手呢？何況佛經中已經明文說到，有一個名叫「大巷地獄」的，其中的眾生，不斷的遭到種種恐怖的刑罰，而這樣的地獄，是殺人凶盜和判決他人死刑的人共同都去的。「是何行業，受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，…或辯決牢獄，或自為劫盜，或刑剪罪人，由此業報彼中受生。」（佛說立世阿毘曇論 (卷8) T32, p208c）
最後，我要引用我過去評論星雲法師的死刑觀的一段文字，來作為本文的結論：「佛陀與菩薩救度受刑人的態度，與佛教相信的「因果的公平性」之間，應如何解釋呢？答案並不難。因為佛教相信因果業報是客觀的律則，所謂「如是因，如是果」，正因為因果業報有客觀性，所以它的是否「公正、有效」，並不待於所謂「公正的第三者」來執行，即使沒有人看到、沒有人管，因果業報，例如「殺生者，得短命報」這一類的規律，總會如其所如的發生。更準確的說，因果業報要如何呈現，根本不存在「公正的第三者」這個角色；眾生在因果的業網中，想要擔任「公正的第三者」，只能是虛妄的「自以為是」的幻覺而已。法官判殺人犯死刑、劊子手執刑殺人，從佛教因果業報的理論來看，不是他們自以為的「在執行『公正第三者』的職務」，而是實際上陷入了「殺生者，得短命報」的客觀律則中。所以，佛教才會清楚的界定，法官與劊子手都「得殺罪」。佛教因果業報的客觀性與公平性，是如此體現的。」
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