最近馬來西亞發生了穆斯林禁止基督徒使用「阿拉」指稱上帝的暴力事件。讀新聞時，覺得頗為好奇，到底發生了什麼事？今日讀馬來西亞作家周澤南先生的部落格刊出此文，知其來龍去脈。謹轉貼於此，以和同好們分享。
原出處http://mayashanti5282046.wordpress.com/
周澤南：以後不准你們叫母親作「媽媽」
如果有一個人或者一群人，從此刻開始不允許你喊母親作“媽媽”，只能叫你不曾使用的“媽咪”或“娘”或IBU，你的第一個反應當然是誇張，無禮，霸道。除非你受到暴力威脅，要不然你還是會在私底下，用自己最熟悉，親密的詞彙，呼喚你的媽媽作“媽媽”。
在要步入先進國的馬來西亞，只不過為了一個名詞，那些不諳世界宗教源流的暴徒焚燒，破壞教堂，恐嚇向使用“阿拉”名稱的非穆斯林拋擲炸彈。只不過因為一個名詞，那些自以為博學和具備威權的10個州屬，決定執行《控制及限制非回教宗教發展法令》，禁止各自州屬的非回教徒使用“阿拉”字眼。前者是使用個人暴力的非法暴徒，後者則是使用國家機器合法暴力來剝奪宗教自由的賭徒和匪徒。說他們是賭徒，因為賠上的不僅是國際形象和旅遊收入，而是獨立建國以來培養的族群和諧，信任和諒解。
這些對“阿拉”或者阿拉名稱狂熱的人是太虔誠還是太幼稚？是對宗教深思熟慮還是形式主義？回答上述問題，恐怕才是宗教對話優先要處理和辯論的問題。
全世界各種語言詞彙的產生不外兩種情形；第一種情形，詞彙的產生沒有特殊原因，動機或典故，純粹屬於約定俗成之物。例如把上帝叫GOD,把狗叫DOG,把廚房叫Kitchen,將雞稱為Chicken。特別是屬於拼音文字的語言，許多詞彙只是根據特定的聲音拼成，例如把媽媽叫mama, mother, mum, mummy；這些對母親的不同稱呼被人類賦予了有親疏差別的意義，例如mother顯得尊敬，mama很一般，mummy則充滿了撒嬌的味道。然而，什麼原因規定母親要這樣叫，實際上只不過是大家隨性約定的產物。第二種情況，詞彙的產生有一定的典故；可能和一個事件有關，或者詞彙含有所指事物的性質，例如漢字的“山”正是山丘的象形。
當各種族群之間有了接觸，由於沒有共同語言或者共同語的詞彙不夠用，為了避免雞同鴨講的情況，出現了借詞現象。所謂借詞，就是向其他語言借用自己的語言原本沒有的詞彙。所以，古時候的馬來世界向印度的印地文和梵文借用了大量的詞彙，例如suka, rasa, raja。15世紀麻六甲王朝興起時，向葡萄牙借了almari, sepatu, gereja等詞彙。19世紀末，向大量從福建地區湧入的華人借用了mi, the, bak chang, sabun等等詞彙。
這麼久以來，印度人沒有禁止馬來人使用他們的suka, rasa, raja；葡萄牙人沒有指責馬來話中含有almari, sepatu, gereja，是對廚房，拖鞋，天主教教堂的詆毀或不敬。福建人更樂於讓馬來人大量使用他們的mi, the, bak chang, sabun等等詞彙。同樣的，在東馬的原住民自從信奉了基督教或天主教，由於自己的母語裡面沒有對上帝的詞彙，所以跟馬來語借了“阿拉”來稱呼他們的上帝。當時的馬來人或者回教徒很大方，沒有人反對。
問題來了。為什麼現在的一些回教徒或回教機構要開始反對？為什麼非回教徒使用“阿拉”來表述他們的“上帝”會詆毀了回教，阿拉或者回教徒本身？這樣的指責究竟具備什麼邏輯？恐怕只能說，只有非理性的感情用事，而毫無邏輯可言。
別人用“我們”的詞彙（即阿拉）來指稱他們的上帝，第一，說明“我們”的語言詞彙比較豐富，文化比較悠久，應該高興才是。這個原本源自阿拉伯詞源的“阿拉”又不是“我們”的專利，更不是“我們”的創造，憑什麼禁止別人使用？如果別人用阿拉，上帝，神來指稱不潔之物如馬桶，拖鞋，衛生紙，說別人詆毀了阿拉，上帝，神，還勉強說得過去。人家用這個名稱來指稱他們最尊敬的上帝，怎能算詆毀呢？
潮州人崇拜一個叫“玄天上帝”的神明，海南人崇拜一個叫“天上聖母”的海神媽祖林默，從來沒聽過基督教徒或基督教組織出來抗議，指正潮州人不得盜用“他們”的“上帝”，也不曾聽過天主教徒反對海南人也把他們的鄉土神喚作“聖母”。我最近還看到一個中年人，把“佛陀神醫”的稱號穿在自己身上，我也沒有看到佛教徒把他的衣服剝掉。
如果這個國家的人民繼續那麼愚昧，以後小心使用名稱為是；不要把你的孩子叫做“阿昌”、“國昌”等和“上蒼”的“蒼”諧音的名字，唱歌時也最好把歌詞唱完，千萬不要充數般的用“啦，啦，啦… …”帶過去。因為據稱這個名詞很神聖，屬於特有的族群，他們的不允許等於來自上蒼的命令，雖然這些人的價值觀和修養其實離上帝/上蒼/神或者任何添加了價值的名稱很遠很遠。
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